平安末から鎌倉時代、当時の日本を巻き込んで居た仏教に於（お）ける「末法思想（まっぽうしそう）」（釈迦（しゃか）の滅（めっ）す二千年後、仏（ほとけ）のご加護から見放（みはな）されると言う。）を否定し、釈迦の法が滅するものでは無いと、常に生じ、常に滅して止まない、無常の内に法は在ると。末法と言う特別な時は無いと禅宗（ぜんしゅう）、日本曹洞宗（そうとうしゅう）の開祖、道元（どうげん）（1200～1253年）は言う。
『禅（ZEN）』とは、一つを究（きわ）める事と言う。己（おのれ）を空（むな）しくする事で在る。本来の自分に戻（もど）る事が、禅（ぜん）の本質で在ると言う。禅の発想は内なる「仏陀（ぶっだ）」の発想で在ると言う。仏陀とは『目覚（めざ）めた人』の意で在る。目覚めた人とは、要するに「主体的に生き、己を空しくし、情熱に生きる人で在ると言う。」
『禅』の目的は、悟（さと）りを開く事に在る。悟りを開くとは元来、人が備（そな）えている仏性（ぶっしょう）に気付く事、見性成仏（けんしょうじょうぶつ）（自分が備えて居る仏性に目覚めれば自（おの）ずと仏に成ると言う意味。）本来の自分とは、己を空しくしては、主体的に生き様とする事で在り、何故（なぜ）ならば、情熱が物事を成就（じょうじゅ）させる源（みなもと）で在る。其（そ）の人の持って居る情熱で在る。仏（ほとけ）に為（な）るとは結局、本来の自分に戻る事に尽（つ）きると言う。主体的に生きる事で、運を信じ、運を創（つく）る事で在ろう。（上代）
難解なものに挑戦したいです。